Tokata Iron vertelt Angelina Jolie hoe ze vecht voor inheemse bevrijding

Op negenjarige leeftijd getuigde Tokata Iron Eyes tegen de uraniummijn in de heilige Black Hills die zich uitstrekken over het westen van South Dakota, het noordoosten van Wyoming en het zuidoosten van Montana. Op 12-jarige leeftijd voerde ze campagne tegen de Dakota Access-oliepijpleiding. Ondanks Tokata's duidelijke engagement voor politieke en sociale verandering, weet de nu 18-jarige niet zeker of ze zichzelf een activist zou noemen. "Voor sommigen is dit werk een keuze, voor anderen een noodzaak", zegt ze tegen Angelina Jolie in een interview voor Zeventien's 2021 Stemmen van het Jaar.

De inheemse jeugdleider was te zien in Angelina's nieuwe boek, Ken uw rechten en claim ze, dat Angelina eerder dit jaar samen met Amnesty International schreef. Hier spreekt Tokata met Angelina over haar toewijding aan representatie en inheemse bevrijding.

Wat bracht je ertoe om al op zo'n jonge leeftijd met activisme bezig te zijn?

Ik weet niet zeker of ik mezelf ooit een activist zou noemen - ik denk dat het eerlijk is om te zeggen dat in deze tijd, wat het betekent om een ​​"activist" te zijn voor iedereen anders is. Voor sommigen is dit werk een keuze, voor anderen een noodzaak. Ik denk dat we het onderscheid maken dat het een bepaalde persoon is die besluit in opstand te komen tegen, in tegenspraak is met onderdrukkende krachten en instellingen, alsof deze dingen niet schadelijk zijn voor alle wereldburgers, alsof verzet dat niet was, is niet de rationele reactie op aanhoudende crisis. Activisme zou een inherent onderdeel moeten zijn van wat het betekent om nu te leven, anders sta je aan de verkeerde kant van de geschiedenis.

Heeft je opleiding op school je voorzien van de tools die je als activist nodig hebt, of heb je dat ergens anders moeten leren?

Iets. Mijn ouders hebben me een mooie geschiedenis gegeven. Mijn school liet me zien waar die dingen leefden - niet hoe ze er nu uitzagen, maar hoe we werden gezien op het wereldtoneel, of in ieder geval hoe we werden afgebeeld in geschiedenisboeken. De onwaarheden waar ik als inheems kind doorheen moest navigeren in een overwegend blanke instelling in Mandan, North Dakota, zorgden ervoor dat ik een eigen waarheid smeedde om aan vast te houden, op te bouwen en van te leren. Het voelde als magie om mijn eigen leraren te kunnen onderwijzen, zelfs als mij werd verteld dat ik ongelijk had of, zoals meestal, gewoon genegeerd werd. Het voelde toch rechtvaardig.

Het is heel duidelijk wanneer je de zenuw van autoriteit hebt geraakt. Ik kwam wat in de problemen. Ik leerde dat het geen slechte zaak was om tegen de instelling te zijn, want ik was geen slechte zaak. Het is net zo belangrijk om de intimiteiten en fundamenten te leren van die dingen die ons onderdrukken, als om te leren van je eigen dingen. Toen ik op school zat op Custer Elementary - zijn naamgenoot viert een genocidale manisch, een man die ik heb gehad letterlijke nachtmerries over sinds ik klein was - ik begon te begrijpen dat de helden van Amerika niet de mijne waren. Dat het leren van de helden die ik heb gekend - Crazy Horse, Sitting Bull, Red Cloud, Black Elk, Nellie Gray Hawk - de façade zou breken van de doctrines die het onderwijs in de VS als een feit laten doorgaan. Het is een onrecht. Als kind het gezicht van racisme blootleggen is een kwetsbaar proces. Om te beseffen dat die volwassenen die zijn aangewezen om voor je te zorgen – om voor je te zorgen in plaats van je ouders die hen vertrouwen hebben geschonken – negeer niet alleen je identiteit en geschiedenis, maar herken je soms ook niet als menselijk.

Ik ging door school, waardoor vrienden en leraren, beheerders en alles mijn naam verkeerd konden uitspreken. De strijd om mezelf aan te kondigen - meer dan dat, de mensen om me heen corrigeren, zeggen dat ze ongelijk hadden - was een enorm obstakel voor mij. Jarenlang op de middelbare school zei mijn beste vriendin het zelfs verkeerd en ik voelde me niet veilig genoeg om het haar te vertellen. Ik corrigeer nu mensen - mijn naam wordt uitgesproken TOE-KAH-TAH.

Heeft iemand ooit geprobeerd u te ontmoedigen, of u minder serieus te nemen vanwege uw leeftijd?

Ik neem aan van wel, maar ik weet niet of het mij zou hebben geholpen om volwassen te zijn. Ik denk dat kinderen een pas krijgen omdat de algemene bevolking ervan overtuigd is dat jonge mensen op de een of andere manier ongeschikt zijn om beleid te erkennen of autoriteit tegen te spreken. Mensen zien kinderen als minder dan en voelen zich op hun beurt minder bedreigd door de politieke opvattingen van een 12-jarige, zelfs als hun gezichtspunten oppositioneel zijn. Ze hebben het perspectief van het kind al niet valide geacht. Dus hoewel het een volledig betuttelend proces is om zo'n rol te vervullen, is het ook een voordeel dat je kunt gebruiken om massale populaties te vergemakkelijken tot individuele verantwoordelijkheid. Mijn waargenomen onschuld en kwetsbaarheid als een afhankelijke maakte me aantrekkelijker, niet alleen voor een blank publiek, maar voor mensen van alle rassen en geloofsovertuigingen. Ik denk er nu aan terug als een legale volwassene, 18 jaar oud, en in zekere zin weet ik niet zeker of er veel is veranderd, behalve mijn nabijheid tot harde gevolgen.

Er zijn maar heel weinig van ons die echt weten hoe ze voor onszelf moeten zorgen, of die de middelen hebben die nodig zijn om dit te kunnen doen. Wat ik probeer te zeggen is, de lijnen zijn altijd vaag geweest, en dat moest ik al heel vroeg leren, er is geen ruimte voor zulke binaire bestanden als goed of slecht, en niemand wordt echt ooit "opgegroeid" - we houden gewoon veranderen.

Je bent lid van de Standing Rock Sioux-stam. Wat moeten mensen weten over de rechten en bijdragen van de inheemse bevolking van de wereld, waarvan je vaak merkt dat ze dat niet weten?

Ik denk dat het passend is om te beginnen met de rechten van Indiase kinderen. Ik zeg met opzet "Indiaas", aangezien we vandaag de dag federaal worden erkend als "Amerikaans-Indische" volkeren, en dit was ook het geval tijdens het tijdperk van de residentiële school. Van 1830 tot de jaren 80 werden inheemse kinderen ontvoerd uit hun families en naar door de kerk gefinancierde en opgerichte kostscholen gestuurd. Deze plaatsen zijn volledig vergelijkbaar met interneringskampen. Dit was door de staat gesanctioneerd geweld. Het was bedoeld als de droesem van genocide. Degenen die gingen, werden geassimileerd of werden gedood. Vandaag zijn er massagraven blootgelegd, met een stijging van het aantal doden en momenteel geschat op ongeveer 7.000. Het is onvoorstelbaar verdriet.

Dan is er de huidige consequente en onherroepelijk schadelijke schendingen van de Indiase kinderwelzijnswet van 1978, een wet die is ingevoerd om stammen te helpen meer stem te krijgen in situaties waarin inheemse kinderen om verschillende redenen uit hun gezin en huis worden verwijderd. Deze kinderen worden voornamelijk in niet-inheemse gezinnen geplaatst.

Inheemse kinderen zijn vier keer kwetsbaarder voor het pleegsysteem dan hun niet-inheemse tegenhangers. Velen verliezen hun fysieke connecties met hun cultuur en thuisland, en hun geschiedenis wordt nooit geleerd. Het wordt een taak voor hen om als volwassenen op zich te nemen.

Autochtone jongeren behoren naar mijn mening tot de belangrijkste bevolkingsgroepen. Inheemse gemeenschappen zijn verantwoordelijk voor 80% van de resterende biodiversiteit in de wereld. Onze kinderen zullen die verplichtingen voortzetten, zullen die wijsheden behouden. De voeding van onze jonge mensen, hun dromen, en alle vormen, is symbiotisch met onze voeding en bescherming van het land. Het culturele recht dat beweert dat we het land zijn, heeft de sociale politieke identiteit en bewegingen van inheemse volkeren over de hele wereld in stand gehouden.

Talen zijn verloren gegaan, grenzen zijn getrokken, maar onze gebeden hebben ons herinnerd. We eindigen elk met de zin mitakuye oyasin, wat vrij vertaald betekent "we zijn allemaal verwant." Dat alles allesomvattend is, dubbelzinnigheden overstijgt, grenzen verwerpt - we horen bij elkaar. Van oceanen tot kreken, bomen tot bloemen, wortels en stenen, we claimen ze als relatief, als verwanten. Het woord voor kinderen in Lakota is wakhanyeza wat 'heilige wezens' betekent. Deze ideeën zijn niet nieuw, dat hebben we altijd geweten.

Wie of wat inspireert jou?

Laree Pourier is de naam van mijn tweedejaars lerares Engels - ze waren een van mijn eerste blootstellingen aan queerness die ook inheems was. Ze waren altijd erg vooruitstrevend in hun bewering van hun eigen identiteit, met waargenomen gemak en degelijkheid. Ze zijn een klein persoon met een heerlijk zware en krachtige aanwezigheid. Ze lieten me beseffen dat ik niet van school hield en dat het oké was. Ze waren toen een kameraad voor mij en nog meer nu, nu ik mijn eigen politiek ben gaan gelden en die wegen naar inheemse bevrijding blijf verkennen. Ze stelden me voor aan de plaatselijke sekte van Democratische Socialisten van Amerika, waar ik bondgenoten vond met wie ik tot op de dag van vandaag nauw samenwerk. Eindeloos bedankt, Laree.

Nellie Grey Hawk is de naam van de grootmoeder van mijn grootmoeder. Ze kwam oorspronkelijk uit Fort Thompson. Ze sprak vloeiend Dakota en sprak geen Engels. Mijn unci herinnert zich Nellie als medicijnvrouw. Ze herinnert zich dat vrouwen vaak met verschillende kwalen naar het huis kwamen voor hulp. Toen haar verder werd gevraagd hoe ze wist dat oma Nellie een medicijnman was, aarzelde mijn grootmoeder Birdy en kromp ineen. "Het is niet goed om te zeggen," zei ze. Ik drukte. “Oma hielp ze vroeger bij het beëindigen van zwangerschappen” begon ik te huilen. Ik zei haar dat ze niet wist hoeveel mensen dat moesten horen. Birdy zei ook dat toen de politie haar en haar broer kwam ophalen om ze naar kostschool te brengen, ze bij Nellie logeerden in haar huis, een hut in het bos langs de Missouri. Terwijl ze op de deur bonsden, pakte oma een groot slagersmes van de tafel en stopte het in de deur. 'Ik daag je uit,' zei ze tegen hen. "Ik daag je uit om deze kinderen van me af te pakken." De deur ging die dag niet open. Mijn grootmoeders laten me in magie geloven.

Ook Sara Jumping Eagle. En de kleine regen. Ook muziek.

Wat betekent het voor jou om een ​​Voices of the Year-honneur te zijn?

Aan alle kleine rez-kinderen die deze woorden misschien lezen, ik hoop dat je weet dat je hier een plek hebt in de strijd. Als er één ding is, is deze kans het bewijs dat we hier thuishoren, dat hebben we altijd gedaan. Maya Angelou zei: "Niets menselijks kan mij vreemd zijn." We zijn in staat tot grootsheid - ik voel en heb geleerd dat dat inherent is.

Ik geloof dat iemand troost zal vinden in de woorden die ik vind. Ik doe dit voor hen, en dit is een soort catharsis voor mij geweest. Het is een intens onderwerp en ik moet het altijd bij me hebben. Het voelt goed om mezelf en mijn werk erkend te laten worden. Vooruitgang voelt een te gewaagde diagnose voor een enkel artikel, het is op zijn zachtst gezegd een wonderbaarlijke gebeurtenis en een stap in de goede richting. Ik ben toegewijd aan de ernst van representatie, evenals aan de onzichtbare arbeid van die veranderingen die ervoor zorgen dat dit soort materiaal kan worden gepubliceerd. Ik ben de mensen dankbaar die de juiste vragen beginnen te stellen. Ik denk dat het geruststellend is voor iedereen die een legitimatiebewijs of bewijs van vindingrijkheid wil zien. Ik geloof vooral dat het een eerbetoon is aan de toewijding van die dierbaren van mij die hebben geholpen zoals ik heb geleerd, die me hebben vastgehouden toen ik het niet alleen kon, degenen die me eraan herinnerden dat alleen is niet echt.

Delen van dit interview zijn voor de duidelijkheid bewerkt en ingekort.

Foto van Tokata Iron Eyes beleefdheid van Aiden Early, foto van Angelina Jolie met dank aan Lachlan Bailey/Art Partner, ontwerp door Yoora Kim.